O movimento Neopentecostal

Queridos leitores,
O mundo vive um tempo cada vez menos espiritual, com as tradições e os valores cristãos enfraquecidos. Diante deste quadro, muitas igrejas, longe de exercer a devida influência sobre as trevas, que se abatem sobre a humanidade, não são capazes de refletir a glória de Cristo. Em função desta realidade, surgem, muitos movimentos que se dizem religiosos, apregoando através de uma teologia atraente e simpática termos como mudança de conceitos, prosperidade, espiritualidade etc.

Gostaria de alertar os leitores quanto ao que estamos assistindo e muitas vezes participando. Deixo uma pergunta no ar: "Jesus nos ensinou tais práticas?"


Nos séculos XIX e XX chegaram ao Brasil, através de imigrantes europeus, as Igrejas Protestantes Históricas, descendentes da Reforma Protestante do século XVI. Desta forma os Luteranos, Metodistas, Presbiterianos, Batistas, Anglicanos e Congregacionalistas se incorporaram à população brasileira, na região nordeste trazidos pelos ingleses, por volta de 1835, e na Região Sul trazidos pelos alemães e europeus em geral (1824). Dentre estas Igrejas, conhecidas como protestantes históricas estão: Igreja Batista, Presbiteriana, Metodista, Luterana e Anglicana. Mais recentemente, o Pentecostalismo, iniciado nos Estados Unidos tomou força no Brasil, trazendo novos conceitos dentro do protestantismo e rompendo com normas rígidas de conduta impostas pelas Igrejas históricas. O Pentecostalismo Clássico de 1910 a 1950 trouxe a fundação da Congregação Cristã do Brasil (1910) e da Assembléia de Deus (1911). De 1950 a 1970, missionários norte-americanos criaram a Cruzada Nacional de Evangelização, atuando através do rádio, e foram fundadas a Igreja do Evangelho Quadrangular (1953), do Brasil para Cristo , a Deus é Amor (1962), e a Casa da Benção (1964).
O Movimento Neopentecostal teve início nos anos 70, e trouxe inovações, como o uso da mídia eletrônica e a administração empresarial das igrejas.

O movimento neopentecostal cresce muito atualmente, mais este crescimento não nos impede de questioná-lo, afinal, não somos vitimas do pragmatismo carismático que pensa que, se algo deu certo, só pode ser bom e verdadeiro. A nossa base de julgamento é a Palavra, nossa regra de fé e prática. Discorremos sobre alguns pontos discutíveis do movimento neopentecostal obedecendo três perspectivas. A eclesiológica, a teológica e a prática.
Contudo, vale lembrar que neste estudo estarei abordando o tema neopentecostalismo e não sobre o movimento pentecostal, não pretendo atacá-los, mas apenas refletir sobre alguns temas que consideramos discutíveis, até porque tenho muitos amigos pertencentes a este movimento

Pontos discutíveis da eclesiologia neopentecostal
O pensamento neopentecostal no tocante à eclesiologia possui vários pontos questionáveis, porém explorando apenas três temas relativos: O culto, a evangelização e o ofício ministerial.

O culto
Temos entendido que o propósito exclusivo de um culto é a adoração a Deus e a edificação da alma adoradora. Contudo, não se pode dizer que a igreja neopentecostal tem seguido este propósito, isto porque a ênfase destes cultos, geralmente, não é a glória de Deus. Na igreja neopentecostal o conceito de culto é ambíguo, pois, ao invés de cultuar, é faz-se “campanhas” de cura, revelação, prosperidade, etc. E desta forma, se Deus comparecer nestes cultos, terá que ser para servir a agenda semanal destas igrejas e não para ser adorado. A liturgia deles é cheia de “glória a Deus”, mas é tão desvirtuada de um padrão bíblico que a ênfase, recai sobre fenômenos (pouco comprovados) como curas, milagres e testemunhos, e muitos enfadonhos que resultam mais em projeção pessoal do que em exaltação ao Senhor.
As pregações quando não são pura aberração, são cheias de confissões positivas do tipo: “Você vai prosperar, use sua fé e prospere, hoje Jesus vai te curar, Deus vai mudar sua vida...” Não existe, portanto, na maioria destas igrejas, uma exposição das Escrituras sequer razoável, capaz de tirar o leigo da ignorância teológica total. Por este fato, quase sempre a palavra do líder passa a ter um valor relativo ao da Palavra de Deus e, o que ele determina, passa a ser seguido como regra de fé e prática.
Outro problema é o que o culto neopentecostal, que não tem espaço para a adoração, se corrompe mais ainda com a demasiada cobrança de oferta dos fiéis (quase sempre prometendo a estes soluções da parte de Deus) o que tem dado a estes “cultos” um caráter mercantilista e explorador. Não somos contrários a se pedir ofertas, diga-se de passagem, mas não concordamos com a falta de bom senso e critério bíblico na administração destas coisas no culto a Deus.

A evangelização
A evangelização neopentecostal apresenta um problema seríssimo que é o proselitismo, uma característica inconfundível de uma seita. Muitos deles são do tipo que “pescam no aquário dos outros” por alimentarem a crença de que são os detentores da verdade, enquanto os demais estão enganados. A igreja verdadeira não faz prosélitos, faz discípulos. A busca do crescimento numérico por meio do proselitismo é no mínimo insensata, pois podemos até persuadir alguém a ser um religioso, mas só Deus pode transformá-lo em nova criatura. As vezes penso que as campanhas evangelísticas de nossos dias têm mais aparência proselitista do que evangelística, afinal, a maioria delas é realizada para crentes.
Outro problema relacionado à evangelização do neopentecostal é a exagerada dependência da mídia. O uso da mídia é, sem dúvida, muito importante para a igreja, mas a dependência da mesma significa a insubordinação ao Espírito. Antigamente a igreja crescia sob a influência do Espírito e trabalho de evangelização pessoal, hoje a estratégia de algumas igrejas tem sido a de colocar um anúncio apelativo no rádio ou televisão, convidando as pessoas e prometendo-lhes a solução de seus problemas. E perguntamos, qual igreja que promete cura, paz, prosperidade e solução de conflitos familiares, que não vai crescer? (Frase Pr José Videira, presidente do Ministério Cristo é Real do Cambuci Sp Brasil)
Contudo, praticando isto a igreja deixa de ser igreja do IDE e passa a ser igreja do VINDE, a evangelização passa a ser estratégia de marketing e os que se “convertem” para a igreja, passam a ser clientes e não ovelhas.
Ademais, o evangelismo neopentecostal carece de um conteúdo teológico que é essencial para a elucidação de verdades elementares da fé cristã. Suas estratégias são pregar promessas de uma realidade virtual e não pregar um evangelho de genuíno, o evangelho de Jesus.

O ofício ministerial
Enquanto nas igrejas históricas os candidatos ao ministério pastoral passam por uma preparação e zelosa avaliação quanto ao caráter e chamado, no movimento neopentecostal, qualquer um pode ser “pastor”. Os critérios baseiam-se em saber pregar, falar línguas estranhas, ter sido revelado, etc e, por esta razão, muitos líderes neopentecostais são tão desvirtuados dos caracteres de um verdadeiro homem chamado ao ministério. Poucos são aqueles que tem alguma preparação teológica. Segundo Paulo, as características de um homem apto para o ministério devem estar relacionadas ao seu caráter irrepreensível, com sua capacidade de ensinar, com sua boa administração do lar, com sua competência nos relacionamentos, com sua boa conduta para com o mundo, etc (1 Tm 3). Além do mais cada pastor neopentecostal é livre pensador, ou seja, pode pregar o que acredita, sem a supervisão de ninguém, o que favorece ao surgimento de tendências heréticas e inovações doutrinárias no meio deles. E quando são questionados por alguma autoridade, se revoltam e abrem suas próprias igrejas

Pontos discutíveis da teologia
Três tópicos teológicos que o neopentecostalismo interpreta de forma questionável.
a) A exclusividade das Escrituras
Os neopentecostais afirmam a palavra dos “profetas”, dos visionários também é a Palavra de Deus. E, por isto, baseiam suas vidas e suas doutrinas também em visões, “novas revelações” e em experiências místicas.
A Bíblia é a revelação perfeita e final de Deus para o homem; visões e profecias foram acessórios usados neste processo de formação da Sagrada Escritura. Hoje, porém, temos a fé de que a Palavra de Deus é viva, eficaz e suficiente (HB4.12) sendo esta a nossa única regra de fé e prática. E uma vez que o cânon do Novo Testamento foi concluído, devemos nos apoiar apenas na Palavra e em nada mais. Toda revelação doutrinária cessou em Cristo conforme Hebreus 1.
Não ignoramos a iluminação do Espirito propiciada para que entendamos mais profundamente a Palavra, mas negamos que sejam necessárias “novas revelações”. Em Jo 16.13 o Senhor Jesus diz que o Espírito nos guiaria em toda a verdade e não que nos revelaria “novas verdades”.
b) A superficialidade espiritual
Devido à ênfase na liturgia envolvente, curas e exorcismos, os neopentecostais são na sua maioria superficiais na fé e no conhecimento das Escrituras. Este superficialismo os faz presa fácil de perniciosas heresias e de lobos vestidos de cordeiro. Por isto também que as comunidades neopentecostais são tão suscetíveis ao empirismo , misticismo , materialismo e muitas outras tendências tão nocivas à fé cristã. E o resultado desta superficialidade é a imaturidade manifesta numa vida carnal não experimentada no fruto do Espírito Santo. Não estamos dizendo que todos os neopentecostais são leigos, por que não são. Contudo, a hermenêutica deles é profundamente comprometida com “novas revelações” o que os faz suscetíveis a tendenciosidade.

Pontos discutíveis da prática neopentecostal
A prática mística
Misticismo é o conjunto de normas e práticas que tem por objetivo alcançar uma comunhão direta com Deus. O problema é que quase sempre, os místicos são induzidos a prescindir da Bíblia e se basear apenas em suas experiências. Este é um dos grandes problemas dos neopentecostais, pois eles colocam suas experiências acima da Bíblia e dão a ela uma interpretação particular fora dos recursos hermenêuticos. O Misticismo neopentecostalista é a mistura de figuras, objetos e símbolos para representarem coisas espirituais. Eles tomam figuras do Antigo e Novo Testamento e as espiritualizam, transformando-as em “proteções” semelhantes às usadas pelas magias pagãs. E deste ato aparecem crentes com fitinhas no braço, com medalhas de símbolos bíblicos, ungindo portas e janelas com azeite, colocando sal ao redor da casa para impedir a entrada de maus espíritos; outros bebem copos de água abençoada, usam óleos consagrados em Jerusalém, guardam gravetos que misteriosamente aparecem brilhando nos montes, o que dizer na unção do riso - conhecida como o riso de Isaque, e etc. Estas coisas se estabelecem como pontos de contato e não passam de artifícios que roubam o lugar da fé e da eficácia da obra de Cristo. Este tipo de prática é rejeitado tantos pelos Pentecostais como pelas Igrejas Históricas, visto ser uma doutrina pagã que visa estabelecer por meio de objetos, um ponto de contato entre Deus e o homem. O ponto de contato dos verdadeiros cristãos é a fé em Jesus, pois Ele é o único mediador entre Deus e o homem. As magias pagãs estabelecem como pontos de contatos em objetos como amuletos, talismãs, patuás, cristais, pedras e coisas para proteção. Estes ensinos anulam a obra de Cristo criando um novo meio de justificação ou arranjando um amuleto de fé para as pessoas se apoiarem. O problema é que tais pessoas acabam baseando sua fé em objetos assim como fez Gideão (Jz 8.27). A questão não é se Jesus ou apóstolos usou alguma vez algum objeto em suas ministrações, mas no que isto pode implicar.

A prática legalista e liberal do neopentecostalismo
Ou eles são legalistas ou liberais, e poucos deles são equilibrados. Os legalistas enfatizam, sobretudo, a observância dos usos e costumes como um processo de santificação e preparação para a salvação. Outros já não se importam com mudança de vida, preocupam-se apenas com prosperidade, saúde e felicidade neste mundo. Estes últimos vivem uma espécie de “evangelho hedonista” que enfatiza apenas o prazer como o fim último da vida. Os primeiros, os legalistas, desenvolvem o “evangelho ascético” que opta pela mortificação da carne, isolamento social e confinamento espiritual como um tipo de disciplina pessoal. Só um entendimento correto da doutrina da graça de Deus, poderia conduzir estas pessoas a uma coerência bíblica e, consequentemente, a uma prática religiosa sadia.

Convertermo-nos ao Senhor e Ele nos guiará e o seu Espírito Santo nos ensinará todas as coisas.

Bibliografia: O Neopentecostalismo e suas implicações, rev. Roberto Laranjo; A Igreja no Século XXI, Valdemir Damião